Scarlet o la pedagogía del perdón en clave trágica

Con Scarlet, Mamoru Hosoda firma una de las operaciones más arriesgadas de su filmografía reciente: dialogar frontalmente con William Shakespeare y, más concretamente, con la arquitectura dramática de Hamlet. No se trata de una adaptación literal ni de una relectura superficial; es una apropiación estructural que utiliza la tragedia isabelina como esqueleto para articular una reflexión contemporánea sobre la violencia heredada y la posibilidad —siempre frágil— del perdón.

Hosoda, autor de obras tan significativas como La chica que saltaba a través del tiempo y El niño y la bestia, abandona aquí el confort del relato iniciático íntimo para adentrarse en un territorio simbólico más áspero y abstracto. La premisa, en apariencia, responde al canon trágico: una joven marcada por la muerte de su padre emprende un camino de venganza. Sin embargo, el director subvierte progresivamente esa expectativa.

De la venganza al cuestionamiento moral

El arranque puede inducir a error. Durante sus primeros compases, Scarlet parece instalarse en una senda conocida: trauma, juramento silencioso y construcción de una identidad forjada en el resentimiento. Pero la operación narrativa de Hosoda consiste en desplazar el conflicto hacia un espacio metafísico que reformula las reglas del drama.

El escenario onírico en el que transcurre gran parte del metraje —una suerte de limbo donde las almas deben sobrevivir para alcanzar el denominado “Reino infinito”— permite al cineasta explorar la venganza desde una dimensión alegórica. Aquí, la violencia no solo destruye cuerpos: borra existencias, reduce identidades a ceniza. La muerte deja de ser final para convertirse en repetición del error.

La traslación del conflicto a este espacio intermedio no es mero capricho visual. Funciona como laboratorio moral. En él, la protagonista se enfrenta a la consecuencia última de su obsesión: cada acto de represalia perpetúa el vacío que dice combatir. La ceniza que deja atrás no fertiliza la justicia, sino que alimenta el rencor.

Shakespeare en clave japonesa

La deuda con Hamlet es evidente en la estructura: traición, conspiración, mandato implícito de reparación. Sin embargo, donde el príncipe danés se consume en la duda paralizante, Scarlet encarna una determinación inicial que el relato se encargará de erosionar. Hosoda invierte el trayecto: no asistimos a la gestación de la acción, sino a su desmantelamiento ético.

Este desplazamiento resulta crucial. La película no glorifica la revancha; la somete a escrutinio. La presencia de Hijiri —un paramédico del siglo XXI que irrumpe en la lógica medieval de la protagonista— introduce una mirada externa, racional y contemporánea. No es un mero contrapunto cómico o romántico: es el dispositivo dramático que cuestiona el automatismo del “ojo por ojo”.

Construcción formal y ritmo

Uno de los grandes logros del film reside en la administración del tiempo narrativo. Hosoda trabaja la transformación interior de Scarlet con progresión gradual, evitando giros abruptos o moralejas explícitas. La transición de relato vengativo a parábola pacifista se produce por acumulación de matices, no por imposición discursiva.

Visualmente, la animación de Studio Chizu alcanza momentos de notable potencia plástica. Las secuencias de combate, lejos de ser simple espectáculo coreográfico, están cargadas de peso simbólico. La violencia es dinámica, pero nunca celebratoria. La dirección artística privilegia paisajes áridos, cielos saturados y espacios de tránsito que refuerzan la idea de mundo provisional.

En la versión original, la interpretación vocal de Mana Ashida dota a Scarlet de una vulnerabilidad contenida que evita la caricatura épica. Su voz transita del furor a la introspección con naturalidad, sosteniendo el arco emocional sin estridencias.

El perdón como gesto radical

El núcleo temático del film se condensa en una idea incómoda: perdonar no es claudicar, sino romper la cadena de causalidades violentas. En el universo de Scarlet, donde la desaparición equivale a una segunda muerte, elegir no eliminar al adversario supone asumir el peso de la memoria sin convertirla en arma.

Hosoda no propone un pacifismo ingenuo. Reconoce la legitimidad del dolor, pero cuestiona su instrumentalización perpetua. En este sentido, la película dialoga tanto con la tradición trágica occidental como con una sensibilidad japonesa marcada por la reflexión sobre las consecuencias históricas de la violencia.

Lugar en la filmografía de Hosoda

Scarlet quizá no alcance la perfección emocional de La chica que saltaba a través del tiempo ni la complejidad simbólica de El niño y la bestia, pero se sitúa entre los trabajos más ambiciosos de su autor. Su mayor virtud radica en el control del ritmo y en la coherencia de su evolución temática.

Más que una adaptación de Shakespeare, es una conversación con él. Y en ese diálogo entre culturas, épocas y lenguajes cinematográficos, Hosoda reafirma su condición de cineasta capaz de utilizar la animación no como refugio escapista, sino como herramienta de reflexión moral.

Scarlet deja poso. No por el estruendo de sus batallas, sino por la pregunta que instala en el espectador: ¿qué mundo construimos cuando decidimos no perpetuar la herida?